La méthode spirituelle de Râmana Maharshi  ne comporte aucune des complexités et découle tout naturellement de son expérience personnelle;
 Il cherche simplement à aider ses disciples à découvrir en eux-mêmes ce qu'il a lui-même, un jour, soudainement expérimenté par pure grâce...ou pur hasard.

 A quiconque venait le trouver et lui demandait sincèrement que faire pour progresser dans la voie spirituelle, Shri Ramana conseillait régulièrement la pratique du koham
 c'est-à-dire de l'interrogation mentale : « Qui suis- je" ? »

 C'est ce qu'il appelait l'àtma-vicàrana  l'investigation de l'àtman ,
  c'est-à dire la quête, la recherche, la poursuite du Soi au-dedans de soi,
 au-delà de toutes ses manifestations périphériques. ou parasites...

Cette investigation consiste en la pénétration  de l'esprit jusqu'aux centres les plus profonds de la conscience et ce dans un mouvement exactement inverse de l'habituel chemin centrifuge de la pensée...
  remonter de pensée en pensée,
 ou plus exactement d'une pensée donnée...jusqu' à la conscience qu'on a de penser cette pensée,
 ...puis à la conscience de cette conscience ...
et ainsi de suite. ...
( je ne sais si je suis clair ?)

Plus particulièrement, cette enquête, cette investigation doit porter sur la pensée du JE et la conscience de SOI, sous-jacentes à toute pensée et à tout mouvement du psychisme.
 
Il s'agit en fait d'atteindre en nous le point précis où toute pensée prend naissance
 et d'abord la première de toutes, le je, la pensée de soi,
 le point précis où elle jaillit au fond  de notre être.
 
 Ràmana appellait ce point le « lieu de la source »;
 mais il y a là comme un paradoxe car bien sûr le filet d'eau sort de la source,
 mais dès que l'eau coule... ce n'est déjà plus la source...
 et l'origine, indéfiniment, se dérobe....

Certains interprètent cet enseignement comme une voie de négation progressive 
: je ne suis pas ce corps,
 cette main,
 cette image,
 cette pensée, etc. 

Le Maharshi n'empêchait pas les débutants de commencer ainsi s'ils voulaient
 cependant il mettait soigneusement en garde contre les risques d'une telle méthode.
 En effet, tout rappel à l'attention d'une pensée déterminée 
-ne serait-ce que pour la nier -,
 tout rappel à la mémoire d'un souvenir 
- ne serait-ce que pour le repousser -,
 risquent de leur conférer une vigueur nouvelle et de les fixer ainsi dans l'esprit,
 alors qu'on voulait précisément s'efforcer de s'en débarrasser.

La voie recommandée par le Maharshi est, elle, essentiellement positive.
 
Elle consiste à chercher, en chaque instant, en chaque acte, qui en vérité est celui qui vit, pense et agit,
 et d'être aussi attentif à celui qui voit, dans l'acte de voir,
 à celui qui entend, dans l'acte d'entendre....etc...

 Il s'agit de poursuivre sans relâche et implacablement cette conscience de soi qui se dérobe derrière les phénomènes et événements de la vie psychique
 de la découvrir,
 de la saisir en sa pureté originelle,
 avant même qu'elle n'ait été recouverte ou altérée.

 Ainsi saisie,
 elle doit être retenue à la fine pointe de l'esprit, pour l'empêcher de s'échapper à nouveau.
 
Ce qui ,revient à s'efforcer de s'atteindre soi-même,
 d'atteindre sa propre identité au-delà et au-dessous du niveau de la manifestation.

 Shri Ràmana tenait pour certain que cette investigation ne pouvait manquer de porter ses fruits, pourvu qu'elle se poursuivit sans relâche.

 Le soi phénoménal, 
le « je » superficiel, 
poursuivi ainsi jusqu'en ses derniers retranchements disparaît finalement comme par enchantement

C'est alors que se découvre le « Je » essentiel  qui seul brille alors  la conscience stabilisée et la remplit toute.

« Le moi est un lutin qui n'a point de figure, 
pour paraitre pourtant, il lui en faut bien une. 
Alors il vole un corps et y prend forme,
 Il s'y maintient, il s'y sustente, il y grandit. 
Que ce corps disparaisse, il saute sur un autre.
 Cherche-le bien, cours après lui, tu le verras prendre la fuite
Ce lieu de toi d'où ton moi jaillit, c'est un objet précieux tombé au fond de l'eau. 
Si tu veux le trouver, plonge droit au-dedans, de ton esprit sur soi-même pointé,
 comme le plongeur qui fonce dans la mer, bouche close et souffle rentré. »
(adapté de Ulladu Nârpadu, 25, 28)

Cependant,
 si quelqu'un se croit appelé à suivre d'autres voies plus complexes  le Maharshi ne s'y opposait pas.
 Il ne s'imposait jamais à personne. 
Tant qu'un individu n'est pas encore prêt, pourquoi le forcer à prendre un chemin qui dépasse ses capacités? 
Pourquoi chercher à devancer le temps?

Il faut apprendre à attendre l'heure avec patience 
 à ne pas se décourager devant la lenteur avec laquelle s'effectue la croissance personnelle de chaque individu
 Le but sera finalement atteint par chacun au moment fixé par la destinée.

 Cependant, Shri Ràmana allait, lui, directement à l'essentiel et y invitait ceux qui lui faisaient confiance,
 laissant à leurs illusions ceux qui cherchaient simplement quelque approbation de sa part pour une décision qu'ils avaient déjà prise.

Il n'y avait qu'un seul exercice respiratoire qu'il recommandait vraiment,
C'était de se concentrer sur la respiration, de fixer l'attention sur le souffle successivement inhalé et exhalé, à la manière de la pratique japonaise du zazen. 
mais reprise aussi par la prière du coeur chère aux orthodoxes ou lors des répétitions du Nom dans le Soufisme

Par elle même, cette concentration rythme et ralentit automatiquement le mouvement de la respiration. 
Par concomitance, le flux mental bientôt prend lui-même un rythme plus régulier, se ralentit à son tour et fait place au silence intérieur.

Shri Ràmana n'avait lui-même pratiqué  aucune sorte de discipline spirituelle.
 L'expérience transformante s'était abattue sur lui avec la violence d'un coup de foudre.

Par pure grâce !

 Dans son entourage, on en concluait qu'il avait dû pratiquer d'extraordinaires austérités au cours de ses vies antérieures, et accumuler tant de mérites qu'à peine entré dans cette existence-ci, il en aurait recueilli les fruits.
 Tout cela n'intéressait guère le Maharshi. 
A strictement parler, qu'entend-on par vie antérieure, ou par vie à venir?
 En cette vie elle-même que l'on qualifie de « présente » ne se produit-il pas des changements continuels et d'incessantes transformations ?

 Chaque soir, au moment de s'endormir, la conscience qu'on a de soi disparaît, et au réveil elle réapparaît.
 N'est-ce pas la même chose qui se produit au moment de la mort et de la renaissance?
 
En fin de compte, les vies successives, comme les jours et les heures qui se succèdent au cours d'une vie particulière, appartiennent au même plan du monde phénoménal fugace et évanescent et ne revêtent ni grande importance, ni signification face au Réel, à l'Immuable, au Soi.

Tout est tellement simple, comme le rappelait constamment Ràmana à tous ceux qui l'écoutaient.
 
Il n'y a rien qu'il faut s'efforcer d'atteindre ou d'obtenir, 
rien qui ne soit déjà en notre possession et que nous devrions obtenir.
 
Qui, demandait-il, s'efforcerait d'atteindre ?
 Et pour obtenir quoi ?

 Il suffit de prendre conscience de ce qu'on est :
 et tout le reste est donné par surcroît,
 tous les problèmes de la vie, qu'ils soient spéculatifs ou pratiques, se résolvent ipso facto.
 
Non pas que le sage nie ces problèmes ou cherche à s'en évader par l'oubli ou l'indifférence. Mais ces problèmes renaîtront indéfiniment tant que le problème essentiel n'aura pas été résolu. 
C'est à ce problème fondamental qu'il faut s'attaquer, parce qu'il commande la destinée de l'homme et qu'il contient tous les autres.
et c'est la réponse à la question : "Qui suis-je ?"

Quand on lui demandait, par exemple, comment dominer la peur de la mort, qui est depuis toujours l'angoisse la plus profonde du coeur humain, le Maharshi se contentait de répondre

 : « Cherche d'abord qui a peur de la mort !. 
Ce qui en toi craint la mort, n'est-ce pas ce petit ego qui déjà meurt pour ainsi dire en chaque instant qui passe?
 Cherche qui tu es en vérité 
et tu découvriras que ce je qui a peur est lui-même éphémère, plus encore, qu'il se dérobe quand tu essaies de l'atteindre,
 qu'il est insaisissable parce qu'il n'a nulle consistance. 
Mais quant à toi, tu es. 
Tu es au-delà de tout changement et de tout dépérissement.
Ni l'âge, ni la mort, ni la peur ne peuvent en réalité t'atteindre. »

Shri Ràmana résolvait de façon ainsi de manière interrogative tous les  autres problèmes qui lui étaient soumis.

 Disciples et visiteurs cherchaient en vain à éluder la question qui leur était renvoyée en réponse à toutes leurs interrogations.
 Elle demeurait suspendue sur leur esprit... à la manière d'une épée de Damoclès, comme l'observait un jour un disciple bengali. 
« Qui pose la question? Qui s'efforce de résoudre le problème? »
 
Le Maître n'admettait pas qu'on dispersât son attention de l'unique nécessaire ou qu'on perdît son temps en des spéculations qui ne mènent à rien sinon à flatter la vanité et à nourrir l'égocentrisme. 
Il ramenait inexorablement ses auditeurs à l'essentiel, à l'interrogation fondamentale du coeur humain. 
L'homme s'efforce de l'ignorer car elle brûle dans son coeur comme un feu consumant. Cependant ...
tant qu'il n'y a pas répondu, tout ce qu'il sait est pure ignorance, 
et tout ce qu'il fait passe avec l'instant même où il le fait.

Alors ?

« Le monde est-il réel?
 Est-il illusoire? 
A-t-il une forme? 
Est-il sans forme? 
Est-il joie? 
Est-il douleur?

Pourquoi t'en préoccuper, cherche-toi d'abord!

Quand tu te réveilles, le monde s'éveille pour toi. 
Quand tu dors, où est-il?
Cherche d'abord qui est celui par qui le monde existe pour toi... 
Qui est le jnàni? qui est l'ajnàni?
Celui qui sait ? celui qui ne sait pas?
Qu'est-ce la connaissance du soi?
 Qu'est-ce son ignorance? 
Science et nescience ne se connaissent ni se disent que l'une par rapport à l'autre.

Science de qui?
 Ignorance de qui?
 Telle est la vraie question...

Nul n'est lié,
sinon aux idées de « lier » et de « délier ».
 Cherche qui est lié.

Si personne n'est lié, qu'est-ce donc la délivrance (mukti) ?... 
La délivrance est-elle avec forme ou sans forme? 
ou encore à la fois avec et sans forme?
 De tout cela les savants discutent. 
Mais quand le je qui en discute a disparu, où donc est-elle la délivrance? »

Seul importe se reconnaître

La pire erreur que l'on puisse faire est d'imaginer qu'il faille lutter pour atteindre la libération (mukti)... ou l'expérience du soi, qui lui est identique.

 En fait, qu'est-ce ce monde? 
Qu'est-ce l'autre monde?
 Que signifie atteindre la réalisation de soi ?
 - réaliser ce que l'on est ?- 
ou ne l'avoir pas encore atteinte? 

S'efforcer consciemment et volontairement en vue de parvenir à cette « réalisation de soi » en est paradoxalement l'obstacle majeur.

 C'est poser comme prémisse que l'état naturel par excellence de l'homme - sa condition innée, sahaja sthiti , l'état naturel de l'homme et sa vérité profonde, comme aimait l'appeler le Maharshi
 l'état sous-jacent à toutes les activités mentales, mais qui n'est par affecté par elles,
  état qui est pour ainsi dire recouvré et vécu en pleine conscience lorsqu'on accède à l'expérience du Soi.
 L'état de sahaja  qui s'oppose non seulement à celui de dispersion, de complexité et d'illusion qui caractérise l'existence à la périphérie de soi,
 mais aussi à l'état dit « extatique » que connaît l'ascète lorsqu'il est totalement absorbé au-dedans et n'a pas encore recouvré le « monde » en la lumière de l'àtman.

 C'est poser disais-je que cette vérité profonde est ce que l'homme ne possède pas encore,
comme si l'homme pouvait ne pas être! 
L'homme est-il, du reste, moins homme dans l'inconscience du sommeil profond ?

Alors...
Que tu es, tu le sais bien ô ami! 
Ton expérience te le rappelle à chaque instant. 
Cherche simplement qui tu es, 
ce qui en toi ne dépend pas des circonstances changeantes de l'existence corporelle ou mentale, ce noyau de ta conscience, qui ne peut être identifié à aucune des circonstances extérieures où tu te trouves.

 Ne perds pas ton temps à nier ces identifications passagères et superficielles dont tu as momentanément conscience, car cela même te retiendrait et te retarderait.
 
Passe au-delà, découvre en toi ce qui est libre et indépendant de tout ce qui change ou disparaît autour de toi et en toi. 

En tout acte, en tout vouloir, en toute pensée, pose-toi la question essentielle :

 qui pense, qui veut, qui agit ? 

Qui suis-je, moi, l'agissant au-delà de l'acte ?
 le pensant au-delà du penser ?
 le voulant au-delà du vouloir ? 

. « Mue, promue par qui la pensée vole-t-elle? 
attelé par qui le souffle se met-il en marche le premier? 
elle est mue par qui cette parole qu'on dit ? 
et quel deva (dieu) attelle parole et ouïe? 
 Le regard n'y accède pas, 
n'y accède ni la parole, ni la pensée
 ce qui n'est pas exprimé par la parole, par quoi la parole est exprimée 
ce qu'on ne pense pas par la pensée,
néanmoins ce par quoi, dit-on la pensée est pensée »

 kena Upa.

 A cette question, ton esprit, de plus en plus effaré et perdu, ne saura de moins en moins quoi répondre. 
Ta pensée sera désespérément liée au monde mouvant des phénomènes,
 de ce qui sans cesse apparaît et disparaît au regard des sens et de l'esprit.

 Rien de stable en tout cela sur quoi tu puisses arriver à fixer l'intuition fondamentale que tu as d'être :
 et pourtant tu es, !
 sans possibilité de dire où tu es, ce que tu es, qui tu es...

Ainsi la « quête du soi » qu'enseignait le Maharshi ne comporte aucun dangers 
 du moins si le disciple lui demeure fidèle et ne s'en fabrique pas quelque succédané destiné à sauvegarder quand même quelque chose de son ego... sous un autre nom.
 
Cette méthode ne laisse aucune place aux transferts de l'inconscient,  ni à l'inflation de l'ego. 
Elle demeure...
 toujours une méthode de relaxation, de détachement, d'échappée vers l'intérieur et l'Authentique.
 
Elle ne permet aucun regard sur soi;
 elle est à la fois libération et exigence suprême.
 
Ascèse plus intransigeante que toutes, elle exclut même tout effort volontaire vers un but que l'homme se serait assigné.
 
Elle tranche, à la racine même, toute complaisance en soi, et opère ainsi la plus radicale des purifications.

 Au centre de toute pensée, elle insère, à la façon d'un fer brûlant, le neti-neti des Upanishads, le « pas ceci, pas cela » qui ne laisse nulle possibilité de s'arrêter en chemin,
 ce neti-neti qui n'est pas une idée en laquelle l'esprit pourrait au moins chercher quelque soulagement, quelque repos. 
Au sein même de la pensée neti-neti, la Conscience Essentielle, l'Expérience profonde, bien qu'encore cachée, brûle encore et dévore...

L'esprit réalise alors de plus en plus son incapacité de dire
« Je suis ceci, ou cela, 
je suis cette personne ou celle-là. »
 Car au moment même où jaillit en moi cette pensée que je suis ceci, cela,
 celui-ci, celui-là,
 cette manifestation à laquelle j'ai cherché spontanément à m'identifier dans le flux de ma conscience a déjà fui loin de moi... 
- et moi, je demeure....

 L'expérience sensorielle et psychique s'écoule comme un flot continu que rien ne peut arrêter, car il fait partie du flot même de l'incessant devenir inhérent au cosmos. 
Pendant qu'il s'écoule sans cesse, moi je demeure, 
je suis dans un intangible présent. 

Tout passe, tout s'écoule,, alors que moi, je suis. 
Que suis-je ? 
Qui suis-je ? 
Il n'y a pas d'autre réponse que la pure conscience de ce je suis, transcendante à toute pensée.

« Je suis », ...
Je suis...
et je n'ai nul besoin de faire quelque effort en vue de trouver ce « je suis ». 
Je ne suis pas un « je » à la recherche de soi.

 Avec beaucoup de finesse, le Maharshi  faisait remarquer à ses disciples qui cherchaient à réaliser par la pensée et le raisonnement « qui ils étaient » qu'ils s'engageaient alors dans une poursuite  sans fin... de cet insaisissable soi

. « Comment réaliser le soi? 
- Le soi de qui? 
- Le mien. Qui suis-je ? 
- Cherche toi-même. 
- Je ne sais comment m'y prendre. 
- Quel est ce je qui dit : je ne sais pas? 
- Quelqu'un ou quelque chose en moi ? 
- Quel est celui qui dit cela? 
- Quelque effort que je fasse, je n'arrive pas à attraper ce je. 
- Qui n'arrive pas à attraper qui ?
-  Y a-t-il donc en toi deux je, à la poursuite l'un de l'autre? »

. Cette recherche est d'ailleurs sans fin, car le soi pensé pose le problème du soi qui le pense et ainsi de suite, à l'infini

« "Je sais qui je suis, je sais qui je suis";
 Bien sot celui qui parle ainsi! 
Pour se savoir, faut-il donc se penser "deux" ?
 L'expérience du soi, c'est le je non réflexe, qui resplendit en sa propre unicité. »
(d'après Ulladu Nàrpadu)

. Tout ce qu'un homme a à faire, c'est simplement de se laisser saisir par cette lumière qui sourd du dedans, mais qui ne peut, elle, être saisie. 

Et le Père Le Saux conclut

"Qui connaîtra jamais le goût d'une eau absolument pure?
 Qui connaîtra jamais l'air pur, qui le verra, qui le sentira jamais?
Réveille-toi donc, ô homme, et réalise simplement que tu es. !
Tu n'es ni le papillon qui rêve d'être roi ni le roi qui rêve d'être papillon, comme dit le proverbe chinois. 
Tu es toi. 

Le folklore indien aime à raconter l'histoire de ce lionceau dont les parents avaient été tués par des chasseurs et qui fut élevé au milieu d'un troupeau de moutons.
 Il apprit à bêler et à manger de l'herbe; et il grandit sans se douter qu'il n'était pas lui-même un agneau. 
Un jour, un lion fonça sur le troupeau. Apercevant le lionceau, il lui demanda ce qu'il faisait au milieu des moutons et comment il pouvait ne pas avoir honte de bêler et de manger de l'herbe. 
« Mais ne suis-je pas moi-même un agneau? » répondit tout étonné le lionceau. 
Le lion alors l'emmena vers un étang et lui dit de regarder dans l'eau le reflet...
  « N'es-tu pas pareil à moi? 
Ta nature n'est-elle pas de boire du sang et de rugir? 
Allons rugis comme moi !... »
 Le lionceau rugi...
, et dans ce rugissement même il se reconnut...

De même en est-il de l'âme qui s'éveille au Soi.

OM !

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